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La filosofía moral ocupa una parte fundamental, junto con la filosofía política y la filosofía del derecho (Jurisprudence), de la explicación que propone Finnis en sus dos ediciones de Natural Law and Natural Rights para dar respuesta a la cuestión de cómo se fundamentan los derechos naturales en la ley natural. La explicación de Finnis acerca de la ley natural y su operación está inspirada en algunos textos importantes de T. de Aquino; no obstante, las raíces y razonamientos de ambos autores son distintos. En la primera edición, la filosofía moral presentada propone la interacción entre dos tipos de principios: los bienes humanos básicos y las exigencias de uno de ellos (la razonabilidad práctica). En la segunda, Finnis introduce un principio moral para modular dicha interacción, denominado «plenitud humana integral». En este trabajo se explica por qué el planteamiento moral presente en la primera edición era restrictivo y evidenciaba la insuficiencia de los bienes humanos para lograr un espectro teleológico capaz de para orientar la moralidad. Asimismo, se describe la evolución del concepto de la plenitud humana integral en la producción del autor y se señalan las dificultades asociadas a la recepción de la nueva «guía» moral (formalmente reconocida a partir de 1987) dentro del conjunto doctrinal ya existente. Se focaliza la atención en las dificultades siguientes: el uso de denominaciones con significados diversos como si fueran sinónimos (florecimiento, plenitud, realización.../fin, objetivo, bien, no bien, exigencia, key premise, principio maestro de la moral, ideal, precepto...), la imprecisa equiparación con la beatitudo imperfecta tomista, el problemático encaje con los principios prácticos señalados como autoevidentes en la primera edición, la circularidad del sistema y la posible falta de virtualidad preceptiva en la noción de la plenitud humana integral por no presentarse, necesariamente, como un fin.

Palabras clave

perfectio, ley natural, beatitudo imperfecta, Finnis, Aquinas, moralidad

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